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billionaire
2022-09-13 09:21

放过自己,不被外物束缚,自律成习惯而非刻意自律

我见过真正的狠人,狠人有很多种类。一般来说,分为对别人狠和对自己狠,对别人狠的人,大多数都在牢房里包吃包住包放风。对自己狠的人,一般也都深藏功与名,很难发现。

最狠的人,是对自己最“残忍”,我就见过一位这样的朋友。他对自己极其“残忍。”却对别人犹如春风。

2015年的一个冬天,我经人介绍认识了一位老大爷,他当时七十几,单身独自在一个菜市场旁边的小房子里住了将近三十年。

这位老大爷自己是做手工活的,靠一点微薄的工资养活自己。他在人家的眼里,十分怪咖。每天独自出入、三餐吃一样的东西,就是胡萝卜白菜,来回来去几样青菜。有钱他就拿去帮助别人。

他对自己非常狠,身上穿的衣服是十几块一件的地摊货,裤子也是十五块一条。鞋子稍微好一点点几十块一双。

别人送衣服给他,他都拿去送人。自己根本不穿,长期一件薄薄的白衬衣或黑衬衣。因为他瘦瘦的,所以穿起来仙风道骨十分儒雅飘逸,他走路笔直挺拔非常轻盈,别人根本看不出他有七十多的年纪。

他喜欢戴一顶帽子,走在外面很是低调,一般不和人说话,看着很有距离感。但说起话来却十分得体和亲和。

他租的那个房子啊,整个才四十平方,家具除了一张床,一个书桌子,一个饭桌子两把椅子,还有一个神台桌子供奉着观世音菩萨。就没有别的了。

他每天都会出去走路走四十分钟,一个人找个没人的地方去走路。

这位大爷没有朋友,没人来看望他,他也不去看望谁。学生倒是有几个,但是他都不怎么见,也不允许学生送礼送东西不允许学生伺候他。学生但凡问候他私人生活他都不搭理,他只回答你提问的佛学修行的问题。

他也不说什么佛话,口里没有一句话是带着佛啊道的,说的道理都是平实的,极其平实,一开始我都觉得和闷,因为我那时候佛学上脑,听不得没有佛的内容。

但他的话却深深扎根在我心里,对我后来的生活影响巨大。

有一次一只小鸟飞进了他的屋子,原来是受伤了,奄奄一息就要死了,他捡起来好好的喂养,结果救活了舍不得飞走。

那些动物都非常喜欢他,他一出门,那些狗啊猫啊都喜欢跟着他。没事蝴蝶啊鸟啊都飞来他那里。他的气息非常平和,我和他在一起的时候,感觉心里十分平静,一点波动都没有。很多时候即使想产生一些崇拜啊什么的情绪,都无法产生出来。


我曾经问他:人是不是要对自己狠一点?

他说:人要放过自己,而不是对自己狠一点。


我问:那你老人家在人家的眼里,就是对自己狠啊。

他说:你看觉得我对自己狠,其实对我来说,是放过自己。人啊,不要用东西来捆绑自己,就是放过自己。


我说:我总是觉得很多东西都捆绑了自己。

他说:那是因为你把心里的触角到处伸出去,勾勾搭搭,黏性很大,吸附很杂。你要对自己狠点,就是要剪断这些触角,你做得到吗?做到了,就是对自己狠,但同时也放过了自己。

比如人自律,看起来是对自己狠,其实是助益自己解放自己。

把自己从那些拖沓懒惰消极的情绪漩涡里解放出来。

可是你自律起来的时候,又很像是在对自己狠。这到底是是狠还是放啊?你问问自己?

我说:我觉得我很多的问题,都确实是来自没有自律的习惯。

他说:一般人在自律里面都是痛苦的,觉得天天坚持这么苦这么干,是不是对自己太狠毒了。坚持不下来,感觉特别痛苦。这不是真正的自律,这是强制性的自律,强制性的自律,就算形成了习惯,也是苦。

比如一个做明星的人要训练身材保持年轻,每天必须吃什么不吃什么,吃不到自己喜欢的东西,长期以来形成习惯,可是心理上并没有认同感,他们苦不堪言,只能靠赚钱和其他的享受来填补弥补这个苦。


这不是真正的自律。


真正的自律,是发自内心自然而然的需求,比如一个人的心性慢慢变化到一个程度的时候,他的饭量自然会下降,他对肥腻荤腥的食物的需求自然会降低,

他对声色犬马的需求也自然会降低,这种时候别人的眼里,他很苦很闷很无趣很惨,可是在他自己知道,这是自然的阶段,是身心的真实需要。

并且他的兴趣和精神享受,不再依靠放纵放任自己而得到,也不再依靠外在的评判标准而得到。他开始用这颗心,用灵魂来活自己了,按照自己内心真实的需求。这才是真正的自律的开始。


我问:真正的自律,一定要用心来活着吗?

他说:是的,用大脑思维来活着的,没有办法进入真正自律。世人里面有些人优秀的很,长期自律,他们通过自律能获得很好的感悟和精神享受,这些人的自律,也很好,不过,他们有没有达到一种自然发自身心的自律,这就只有自己冷暖自知了。

如果懂得用心来活着,大脑思维不再习惯性的攀援勾扯,不再追随自己的任性而妄为。也不再沉沦在思辨纠结里面,整个人清清爽爽的,也没有烦恼、没有痛苦,好像一个在泥潭里混了好久的人,走出来,身上还是一身泥,那些泥都粘在身上,整个人沉重晦暗。

直到下了一场大暴雨,一下冲洗掉了所有泥泞,身体清爽干净了,这种感觉好不好?这种感觉很好,从此以后他再也不会随便去泥潭里摸爬滚打了。

或者说他知道泥潭里出来,必须马上冲水,务必使得自己清爽。

这就是真正的自律,真正的自律,是你不自律内心受不了。你不自律灵魂就不安。

我心难安,是一个对生命有追求的人最不能忍受的事情。

你的心难安,就一定会对自己狠,因为你无法控制这个事情,你的心不安定下来,他就一定会展开一定程度的自我折磨。

你将会自己成为折磨的施者和受体。

所以你要尽量学会如何安心。

我问:如何安心?

他说:你要确信你的心,本是安的。不需要再去刻意安定它。你任何要去刻意安定它的企图,都是多余。这和自律一样,刻意的自律,都是对自己狠。其实一定程度上是不肯放过自己。

但是本来心安的理深入人心之后,你就有可能平息自己的自我折磨、因为你不再在一个念头上去叠加其他念头,不再在一个执念上绑定其他更多的执念。这样你就会逐渐松绑,回到心本来安的那个状态里去活着。

你越到那个状态里,你越自在,你越会自律,你越会愉悦清爽。

我问:我不明白,为什么不是要去努力吗?要去修和感悟吗?难道照你所说,什么都不做吗?

他说:不是什么都不做,而是什么都不多想。你的心本是安的,你为何还要为了要使得它安定再去努力呢?

如果你在走路,很平常,可是忽然你说你要学会走路,要回归到自己走路的状态,那不是笑话吗?你本来就在走路啊。

所以自然而然,老子提出的无为而为,就是这样难以理解的简单。因为太简单了,所以极其难以理解。你用一种头脑思辨去理解,马上就会陷入矛盾。

无为有没有消极?本来需不需要再努力?这都是很值得参究的问题。

我问:是不是,照常努力,但却不被努力和目标羁绊,照常起心动念,却不被念头捆绑?

他说:很对,无念不是压念不起,和死人相似,而是念起不随,念念不停留,不叠加,不念上生念,只管去做一切事一切努力,心中却不留丝毫痕迹,无一点执着。这就是心安的状态,也是无为的状态,也是真正自律的状态,你不随念不攀援不对境生心了,当然就是真正的自律了。

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